Ante la 'Pastoral Zulotina'

Rememorante a un navegante y artillero de Luis XIV

La histórica ‘Pastoral Suletina’ es un género de drama popular tradicional vasco francés. Típica de Sola, nombre gascón de la provincia vasco-francesa de Zuberoa, a través de la forma francesa del topónimo, Soule, vino el epíteto suletino.

Aunque, como prácticamente toda la iconografía vasca, la auténtica pastoral ha sido explotado para la causa patriótica nacionalista a la sombra de la icurriña, sigue manteniendo su canon propio. Nada tiene que ver por tanto con otro espectáculo también teatral, representado hoy mismo, sábado a la mañana, en aquellas bucólicas tierras de Iparralde, y que por tratar de los zulos del armamento que entrega ETA podemos llamar la ‘Pastoral Zulotina’.

Esta semejanza fonética valga por una invitación para darle un repaso a la pastoral de toda la vida y a sus avatares. Nos acompaña como cicerone Francisque-Michel, o François-Xavier Michel (1809-1887), en un capítulo de su libro Le Pays Basque. Sa population, sa Langue, ses Moeurs, sa Littérature et sa Musique (Paris/ Londres/ Edimburgo, 1857). Es lectura amena y bien documentada del  gran medievalista romántico lionés, conocido por su Historia de las razas malditas de Francia y de España (Sèvres, 1846), su tesis doctoral. Claro que, como buen romántico y entusiasta vascófilo, en el capítulo de cantos pasa por buena alguna que otra moneda falsa; pero hasta en eso nos sirve para hacernos idea de cómo se veían o querían verse los propios vascos románticos y como se figuraban su pasado. Tampoco en el breve capítulo de música vasca afina demasiado.

El capítulo que nos interesa aquí es el de las pastorales suletinas o ‘tragedias’ (págs. 43 y sigs.). El nombre de tragedias es para distinguirlas de las ‘comedias’ ligeras, tema de otro apartado. Las pastorales son representaciones de cierto empaque (sin salirse de lo popular), sobre temas religiosos o profanos. Michel recogió 34 piezas con motivos sacados de la Biblia (Moises, Abraham, Nabucodonosor), de las leyendas santorales (san Luis, san Pedro, Santiago apóstol, Roque, Alejo, santas Inés, Catalina, Elena, Engracia y por supuesto, santa Margarita frente al Dragón diabólico, y santa Genoveva, la patrona de París y protectora de Francia). Las pastorales religiosas, como en otras partes de Europa, derivan del ‘misterio’ medieval, que primero se representó en las iglesias, hasta que los de Trento le mostraron la puerta de la calle.

La pastoral profana era mitológica (sobre Baco, Edipo), de historia antigua (Astiages, Alejandro Magno, Julio César), de historia medieval (Clodoveo) y el ciclo carolingio (Carlomagno y sus Doce Pares, los Cuatro Hijos de Aymón) etc. Hasta los anales del Imperio turco otomano contribuyen con Mustafá Gran Sultán. En tiempo moderno se renueva el panteón y Napoleón I sale a escena como héroe del recuerdo vivo, con una pastoral sobre el Consulado, otra más larga y cuidada sobre el Imperio, y una tercera sobre su destierro en Santa Elena.

Leo en la Wikipedia que desde mediado el siglo pasado la pastoral suletina renovó sus fondos para dar a conocer más la historia y cultura vasca. Más aún, se afirma que «actualmente la mayoría de las pastorales se representan en honor de personajes de la historia reciente del País Vasco». Y como botones de muestra figuran Sabino Arana y José Antonio Aguirre, sin olvidar a Telesforo Monzón. Ya se ve por dónde van los tiros, y no parece inverosímil que la ‘Pastoral Zulotina’ termine entrando en repertorio como suletina de pleno derecho.

El montaje

¿Cómo se montaban estas piezas? A golpe de afición y tradición, pues la lista de representaciones en diferentes pueblos nos lleva hasta el siglo XVII. En www.suazia.com hay larga lista que va desde 1634 hasta 2014. No las hubo todos los años, pero hubo año con dos o tres en diferentes pueblos. Lástima que no veo por ahora los títulos y textos que se anuncian. Michel dice que una vez acordado dar una pastoral, los mozos del lugar acudían al hombre de letras de alcance (tal vez el cura o el maestro) para concertar temas y honorarios. El escenario era y sigue siendo elemental.

Es de notar, dentro del moralismo típico del drama de raíz clerical, el carácter dualista típico de la pastoral suletina. Son historias de buenos y malos, a cuyo efecto intervienen sendos coros, el azul del bien y el rojo del mal, que compiten por ganar la voluntad del héroe o del villano. En el mismo sentido montaban a la izquierda del tablado un payaso monstruoso movible con sogas, cuyo papel era aplaudir las fechorías de los malos y, al contrario, hacer contorsiones ridículas ante los actos de virtud. Lo sorprendente es que el monigote se decía representar a Alá, el dios de Mahoma. El mismo figurón servía para distraer al público en los entreactos.

Entreactos que no eran tales, al menos en la pastoral típica, a base de escenas o cuadros seguidos. Más bien se trataba de interrupciones accidentales, mientras se reparaba algún desperfecto. Ahora bien, si se creaba una situación de perplejidad, por ejemplo en la tentación grave de un santo, entonces sí que se imponía un entreacto coreográfico, para que los coros o fuerzas azul y roja hicieran su labor.

Era derecho de las personas de respeto tener asiento arriba en el escenario y no abajo entre el público. En el tablado se instalaban también los responsables del vestuario, peluquería, decorados,  director-apuntador, más dos menestrales músicos, uno con el violín y otro de chistu y tamboril. Sólo acompañaban a los cantos, por lo general oraciones devotas. También un coro infantil intervenía en los puntos álgidos.

Por ejemplo, la Pastoral de Santa Genoveva termina por una lamentación de la santa que empieza así:

Nic ez diot erran, Nic ez diot pentza Bihotzean cer dudan. Oi! neure hatsa Doidoia ba doa     Airera Ceruetara; Neroni banoha Harekin batean     Airean, etc.

Yo no puedo decir, Yo no puedo pensar Qué tengo en el corazón. ¡Oh! mi aliento Apenas si se eleva     Por el aire      Al Cielo. Yo misma me voy     A una con él     Por el aire, etc.

Una situación así no se puede alargar, y es donde entra el coro de ángeles a consolar a la pobre santa y llevarla al cielo, a los sones de la música.

La empatía entre actores y público era total. Cuenta el autor el caso de una Santa Genoveva que bordó la plegaria y arrebató a la gente de tal modo, que la pobre chica perdió la razón y quedó loca de por vida. Ya en su edad madura, era curiosidad ir a verla, embelesada en su canto y en ademanes teatrales, como una vieja actriz interpretándose a sí misma en público.

Añade el autor que, al igual que en algunas pastorales tirolesas, éstas suletinas que él recogió empezaban por un prólogo a la manera de las tragedias de Eurípides, explicando el argumento de la obra. También podía haber un epílogo, donde el mismo actor prologuista daba por terminado el auto, explicando la moraleja y repartiendo consejos a padres, madres, jóvenes y pequeños. El ritmo de declamación era yámbico (dice), «en todo conforme con las reglas del Arte poética de Horacio».

El vestuario, siempre llamativo, podía ser bastante rico, porque según costumbre antigua ningún señor ni noble del país podía negarse a prestar las prendas que se le pedían para estos eventos. Muy cuidado también el peinado, con profusión de cintas y alhajas. Cada actor era libre para acercarse a su personaje tal como él lo entiende, de donde resultaban efectos a menudo extraños en su convencionalismo. Así un rey cristiano se daba a conocer de ordinario por un traje de pantalón blanco con galones, un buen chaleco, una levita de burgués y botines, más la corona y una cadena dorada colgando atrás y delante, espada, bastón, guantes, un par de relojes de bolsillo (mejor que uno solo) y la cruz de la Legión de Honor, desde Bonaparte. Los cortesanos, por el estilo, salvo que sus gorras eran de gendarme con plumas y cintas. Los príncipes moros llevan grandes botas sobre el pantalón blanco galonado, casaca roja, sombrero cilíndrico con penacho y espejuelos. Tanto ellos como sus cortesanos portan grandes sables a guisa de cimitarras. En los danzantes de entreacto llamados satanases obviamente domina el rojo escarlata y se tocan con gorro triangular de cartón.

En fin, las pastorales como Dios manda siempre eran representadas por actores del mismo sexo, mejor del masculino. No faltaban troupes de chicas, pero entre ellas ninguna etcheco-alhaba, o hija de buena familia. Otros tiempos.

Antes de la representación, la troupe al completo hacía pasacalles, pasando luego a dar murga bajo las ventanas del alcalde y demás notabilidades. Entiendo que los actores iban a caballo al lugar de la representación, ya colmado de gente, y tras unos caracoleos echaban pie a tierra para subir luego al estrado; siendo siempre el primero en hacerlo el Demonio, seguido de sus diablos, y sólo después subían los demás personajes por orden de importancia en el reparto, ocupando cada cual su puesto.

Todo estaba listo para una representación agotadora de cuatro o cinco horas de silencios, emociones, músicas… Las máximas morales emitidas en el tablado, como si fuese un púlpito, eran recogidas con avidez y memorizadas por los padres y personas adultas, para soltarlas luego a los hijos, gente joven y vecinos llegada la ocasión oportuna.

Por poco se me olvida. La entrada era de suyo gratuita. La remuneración de los actores provenía en parte de los refrescos ofrecidos al público y correspondidos con propinas generosas. Chicas llenando vasos, chicos recogiendo las monedas. Otra fuente de financiación tenía lugar después de la representación, cuando se celebraba un baile popular, con subasta de varios aurrescus preferentes. Por su parte, una vez cubiertos gastos, los actores se hacían un deber de dedicar el remanente a pagar el vino que han bebido gratis durante los ensayos, y si algo queda, ofrecer un piscolabis a los ocho días de la pastoral.

Aliviando tensiones

¿Verdad que esto parecía el paraíso? Pues oigamos el fin de fiesta: «Los amores y odios que el público ha visto en escena a menudo se reproducen fuera de ella en todo su verismo. Que dos aldeas rivales coincidan a la vuelta en la misma dirección, y allí veis a los jóvenes enarbolando las maquillas, y el drama que parecía terminado tiene su desenlace en la gendarmería y el juzgado» (pág. 52).