Plazos, supuestos, pareceres y mitos: Legislar sobre el aborto (1)

El dilema del aborto intencionado a pocos deja indiferentes. Es de los que hacen pensar – bien es verdad que muchos lo reciben ya pensado; y otros, por más vueltas que le damos, no tenemos opinión formada. Tema embarazoso, y no se me tome a juego de palabras, que tendría jodida gracia.

No voy a echar mi cuarto a espadas, o no es mi intento. Lo que aquí me interesa es recordar cómo este viejo tópico ha visto cambiar su peso y dimensiones a lo largo del tiempo, con planteamientos y resultados diversos.

Los textos antiguos sobre el particular –como los de siempre y en general– han de entenderse en su contexto cultural histórico, sin incurrir en anacronismos. Un primer ejemplo:

El ‘Juramento Hipocrático’

El célebre texto griego atribuido a Hipócrates y conocido como ‘Juramento hipocrático’ (siglo V a. de JC), a pesar de su brevedad encuentra sitio para el aborto inducido [1]:

«No daré jamás droga mortífera a nadie que me lo pida, ni sugeriré tal consejo. Igualmente, tampoco daré a mujer un supositorio destructivo. En pureza y santidad guardaré mi vida y mi arte».

El adjetivo ‘destructivo’, aplicado aquí al supositorio vaginal, siempre se ha entendido como sinónimo de ‘abortivo’.  De ahí, en relación con la mención anterior a la muerte (del paciente) inducida por veneno, se ha querido deducir que los griegos tuvieron una valoración moral negativa para el aborto, como para la (digamos) eutanasia. No hay tal. Ambas cosas eran admitidas en Grecia, como también el infanticidio, y no sólo en Esparta con su monte Taigeto. Leamos lo que sigue en el Juramento [2]:

«No sajaré, ni siquiera a los aquejados de mal de piedra; lo dejaré para los sujetos practicantes expertos en eso».

El médico ‘juramentado’ es un profesional de lo suyo –higienista, consejero de salud–, no un competidor de los hombres del bisturí,  prácticos y cirujanos; como tampoco de otras especialidades, como la farmacia/toxicología, o el aborto. Y lo confirma el artículo a continuación [3]:

«A cualesquiera domicilios que yo visitare, entraré para ayuda de los enfermos, excluida toda iniquidad intencionada y dañina, como también toda clase de operaciones afrodisíacas sobre los cuerpos de mujeres de varones, así libres como esclavos».

Tampoco aquí entiendo prácticas sexuales del médico con sus pacientes (¡eso por descontado, pues no faltaba más!), sino uso de pericia afrodisíaca, que el ‘hipocrático’ cede a otros especialistas. Y entrecomillo ‘hipocrático’, porque a muchos ha extrañado esta fórmula de juramento religioso (órkos), más que de un Hipócrates propia de alguna escuela esotérica o mistérica, como los pitagóricos (Ludwig Edelstein, 1943).

«La revisión histórico-filológica de nuestro siglo ha reparado en la incongruencia de ciertas cláusulas del Juramento con los testimonios más corrientes de lo que de hecho fue la medicina hipocrática y su norma de moralidad. Así llamativa resulta la triple prohibición del aborto, la eutanasia y la cirugía, pues las dos primeras prácticas eran aceptadas por la moral greco-romana, y la tercera fue indudable excelencia de los hipocráticos. Añádase a esto el carácter religioso o sacerdotal del Juramento, en contraste con el ethos profesional de la época clásica» [4].  

En suma, el Juramento no da luz sobre este punto a la deontología médica moderna.

El aborto en la Biblia

Tampoco la Biblia hebrea ni cristiana van a ser muy explícitas ni ilustrativas. Y en verdad, no deja de sorprender que un punto tan relevante como es, para la moral judeo-cristiana, el aborto intencionado, no se mencione ni una sola vez de forma explícita en el Antiguo Testamento ni en el Nuevo.

El texto canónico más antiguo es Éxodo 21: 22-23. Dice así en la Vulgata o versión latina de san Jerónimo [5]:

«Si en riña de hombres alguno golpea a mujer preñada y la hace abortar, pero ella sobrevive, el culpable deberá una indemnización, cuanto el marido de la mujer reclame y los árbitros estimen. En cambio, si ella muere a consecuencia, aquél pagará vida por vida, ojo por ojo, diente por diente... »

El texto hebreo judío no dice  lo mismo exactamente [6]. Sólo para curiosidad de los lectores, doy la traducción del hebreo al ladino aljamiado, según la curiosísima Biblia Hebrea-Española de Constantinopla (1873) [7]:

«Y cuando algunos barajaren, e hirieren a muger preñada, y salieren sus criaturas, ma no aconteciere desastre, afinar será afinado, según lo que el marido de la muger pusiere sobre él, y dará por [ sentencia de] los juezes. Ma si aconteciere desastre, entonces darás vida por vida, ojo por ojo, diente por diente… » etc. (Ley del Talión).

La situación es la misma: dos o más varones riñendo (‘barajando’, en ladino), y uno o más de ellos golpean a la embarazada provocándole aborto. La palabra traducida por ‘desastre’ (’asón) se refiere al daño físico de la madre. Si ella resulta indemne, se ajustará un finiquito (‘anosh), el que reclame el marido (literalmente, ‘el amo de la mujer’), poniendo el caso en manos de jueces árbitros (pelilîm). Si la mujer sufre daño, la pena –además– se ajustará a la Ley del Talión.

Comparando este texto con el latín de la Vulgata, se aprecia algo más de lógica en el hebreo, pues admite toda la escala de daños, desde la muerte o lesiones graves, hasta pequeñas heridas o moretones. La Vulgata en cambio sólo contempla el caso fatal de muerte de la mujer, probablemente a consecuencia del aborto, por lo que tendría sentido mentar sólo la pena de muerte, y no recitar la tabla entera del Talión.

Sobre el primer supuesto, de aborto sin más consecuencias para la madre, es muy curioso cómo entendieron algunos judíos la compensación al padre perjudicado. Éste pondría a su mujer a disposición del varón culpable, con el cargo de poner las cosas como estaban, esto es, devolvérsela preñada. Así lo recoge el Talmud (Sanhedrín, 109 b), que atribuye el dictamen a «los pérfidos jueces de Sodoma» [8].

Para complicar todavía más las cosas, tercia la versión griega de los LXX, que o bien traduce de una variante del hebreo diferente de la Biblia oficial judía, o mejor, se toma la libertad de hacer una paráfrasis interpretativa. Dice así [9]:

«Si riñen dos hombres y golpean a una mujer preñada, y aborta criatura no formada, la pena será una multa que, según reclame el marido de la mujer, se pagará por sentencia. Pero si estaba ya formada, el culpable pagará vida por vida, ojo por ojo, diente por diente…»

Aquí el supuesto es bien diferente. El legislador no contempla las lesiones o eventual muerte de la madre, para centrarse en lo abortado, si es un embrión todavía informe, o si está formado (feto). El texto sigue siendo legal, no moral. Se trata de un accidente con ciertos daños y perjuicios. La distinción novedosa refleja una sensibilidad: sólo cuando hay feto formado puede hablarse de homicidio (y de talión). Recordemos que la ‘Biblia de los Setenta’ estaba destinada a divulgar la cultura judaica en la lengua franca del mundo helenístico. De ahí la tendencia a ofrecer lo que el lector culto desearía oír, aun a trueque de adobar crudezas.

Aparecen los plazos

En todo caso, la distinción ‘formado/informe’, en combinación con otras nociones de embriología y fisiología tomadas de Aristóteles sobre todo, dará mucho juego a los teólogos y moralistas cristianos, empezando por los Padres de la Iglesia.

El citado san Jerónimo, en particular, se atiene a la misma distinción –que él, por lealtad a la ‘verdad hebraica’, no recogió en su Vulgata–, desarrollándola en uno de sus cursillos por correspondencia, que solía dedicar a amigas suyas, mujeres estudiosas de la Biblia; en este caso a una tal Algasia, residente en la Galia (por el año 400) [10]:

«Es así como los sémenes poco a poco se van formando en los úteros, y [el embrión] no se considera ser humano (homo), hasta que los elementos confusos adquieren sus formas y miembros».

Una variante textual de la carta dio pie a una interpretación más explícita: «no se considera homicidio (homicidium)», referido obviamente al aborto intencionado.

Al hablar de embrión informe y de feto formado, entonces como ahora, se manejaban conceptos imprecisos y apreciaciones subjetivas. Las observaciones directas y técnicas  eran más bien escasas, y hablamos de un proceso paulatino, no de algo súbito. Hoy la ciencia cuenta con instrumentos muy potentes de observación y medida, especialmente de la actividad cerebral, que los antiguos ni sospecharon. Sin embargo seguimos a tientas en cuanto a determinar una edad del embrión, a partir de la cual pueda hablarse de homicidio. Una vez más, la estética interfiere y contamina la ética.

Pero nosotros tenemos que volver a nuestros antiguos. Y antes de discutir sobre lo informe y lo formado hay que fijar otro concepto previo: la animación. ¿Desde cuándo lo concebido es animado? Y aquí entró con fuerza la autoridad de Aristóteles, consagrada por santo Tomás de Aquino: Depende del sexo: el preñado masculino adquiere alma a los cuarenta días de la concepción; el femenino, a los ochenta.

Estas cifras, al hacernos sonreír, pueden también distraer y hacernos olvidar qué se entendía por animación y por alma. El sistema aristotélico admitía en la naturaleza viviente una jerarquía de almas, vegetativa, sensitivo-motora (alma animal), intelectiva-racional.

Aplicado este modelo híbrido (aristotélico-cristiano) al desarrollo embrionario cabían diversas interpretaciones y ‘plazos’. Quedaba claro, sin embargo, que mientras no se apreciara movimiento, el embrión no era ‘animal’; y hasta no recibir el alma racional, tampoco podía hablarse de ‘hombre’, ni por consiguiente de homicidio. Pero, ¿cuándo ocurría esto último? Ciertamente antes del parto, se decía. ¿Criterio? Lo dicho: la apreciación de un feto de apariencia humana, aunque sus reacciones perceptibles sólo fuesen de tipo animal. Así lo entendía san Agustín, siempre con base en Arsitóteles y la biblia griega: «Si la criatura existía ya, pero todavía informemente animada, por así decirlo, la ley no quiso que este aborto tuviese que ver con el homicidio, pues no puede llamarse alma viva en un cuerpo que no siente». La confusión salta a la vista.

Leyes bárbaras

La Ley de los Francos Salios (siglo VI) se fijaba en el sexo de la criatura: si los genitales masculinos eran reconocibles, se entendía el feto formado:

«Si alguien mata a mujer preñada, sea culpable de 24.000 dineros, que hacen 600 sueldos. Y si se prueba que aquel parte era niño, sea igualmente juzgado culpable de 600 sueldos por el niño».

Algo más tarde, una ley merovingia complementaria fijaba la compensación pecuniaria (wergeld) por la muerte de un feto femenino en 2.400 sueldos: la décima parte que por uno masculino.

Por su parte, la Ley de los Alamanes era más bien feminista:

«Si alguien hace abortar a mujer preñada, de suerte que ya  puedas reconocer si sería varón o hembra; en caso de ir para varón, compóngase con 12 sueldos; si hembra, con 24. Si no es reconocible lo uno ni lo otro, sino que todavía es informe en sus rasgos corporales (liniamenta corporis), compóngase con 12 sueldos. Si el otro reclama más, púrguese con juramento».

La Ley de los Bávaros, más moderna (siglo VIII) se deja de sexo y vuelve a la distinción ‘vivo / no vivo’:

«Sobre el aborto, hay casos y casos. Si uno hace abortar a una mujer propinándole un golpe cualquiera, si la mujer muere téngasele por homicida. Pero si sólo fenece el parto, y este no era vivo, componga en 20 sueldos. Si por el contrario ya era vivo, pague como dinero compensatorio 53 sueldos y pico».

Penitenciales y aborto

Otra fuente preciosa para asomarnos a la mentalidad de la sociedad medieval sobre el aborto son los libros penitenciales: catálogos de diferentes pecados con sus gravedad tarifada en penitencias o en dinero. Aparecen coincidiendo con la difusión de la confesión sacramental privada (o auricular), hecha ante el cura propio u otro confesor autorizado, el cual tenía que imponer penitencia proporcionada. Cualquier clérigo poco instruido o poco aficionado a discurrir por cuenta propia, allí tenía su penitencial para salir del paso.

Respecto al aborto –una auténtica plaga social–, la mayoría de los penitenciales, como obra de monjes, cortaban por lo sano y eran duros. Algunos sin embargo, compilados por obispos, abades y otros clérigos cultos, se permitían alguna sutileza, distinguiendo si el embrión está formado o no, animado o no, aunque generalmente siguiendo a san Agustín se hacía coincidir la formación con la ‘animación’ o infusión del alma humana.

Algunos de estos penitenciales se ve que fueron compuestos para curas con criterio, pues en cada materia ofrecen una serie de supuestos y soluciones, para que el confesor elija lo que más se aproxima a su problema. Estos nuevos baremos mantienen, obviamente, la cuestión de la animación del feto, con la eterna duda: ¿cuándo tiene lugar?

El plazo de los 40 días para la concepción se mantiene. Pero aquí algunos penitenciales de gran prestigio nos sorprenden con una novedad: la gestante debe abstenerse del sexo durante los tres meses últimos de su embarazo, por el supuesto peligro de aborto espontáneo en ese período. Desde el sexto mes, los casados han de guardar castidad.

Esto era introducir una etapa nueva en el desarrollo embrionario. Lo que no queda claro es si algunos progresistas retrasaron hasta entonces la infusión del alma racional o humana. La ‘hominización’ del feto, por decirlo en terminología moderna.

Aquí lo dejo por ahora. Con una aclaración final:

No se discute que lo concebido es ‘humano’ desde el primer momento. La fusión de un espermatozoide humano con un óvulo igualmente humano no puede ser otra cosa que un huevo o cigoto humano. Humano quiere decir aquí perteneciente a la especie humana, como lo determina la dotación genética.

Pero embrión ‘humano’ en este sentido no es lo mismo que ser humano en plenitud, individuo humano, persona humana. Proyecto no es lo mismo que realización. Nasciturus es sólo un participio de futuro, como moriturus. Un nasciturus no es necesariamente ‘persona’ (salva tautología), como el moriturus no es todavía cadáver. La misma palabra prejuzga. ¿Por qué no llamarlo en neutro, nasciturum?

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[1] οὐ δώσω δὲ οὐδὲ φάρμακον οὐδενὶ αἰτηθεὶς θανάσιμον, οὐδὲ ὑφηγήσομαι συμβουλίην τοιήνδε‧ ὁμοίως δὲ οὐδὲ γυναικὶ πεσσὸν φθόριον δώσω. ἁγνῶς δὲ καὶ ὁσίως διατηρήσω βίον τὸν ἐμὸν καὶ τέχνην τὴν ἐμήν.

[2] οὐ τεμέω δὲ οὐδὲ μὴν λιθιῶντας, ἐκχωρήσω δὲ ἐργάτῃσι ἀνδράσι πρήξιος τῆσδε.

[3] ἐς οἰκίας δὲ ὁκόσας ἂν ἐσίω, ἐσελεύσομαι ἐπ' ὠφελείῃ καμνόντων, ἐκτὸς ἐὼν πάσης ἀδικίης ἑκουσίης καὶ φθορίης, τῆς τε ἄλλης καὶ ἀφροδισίων ἔργων ἐπί τε γυναικείων σωμάτων καὶ ἀνδρῴων, ἐλευθέρων τε καὶ δούλων.

[4] http://www.jusrionegro.gov.ar/inicio/eventos/jornadasbioetica/drjosemainetti-compendio-bioetico.pdf

[5] Si rixati fuerint viri, et percuserit quis mulierem praegnantem, et abortivum quidem fecerit, sed ipsa vixerit, subiacevit damno quantum maritus mulieris expetierit, et arbitri iudicaverint. Sin autem mors eius fuerit subsecuta, reddet animam pro anima, oculum pro oculo, dentem pro dente…

[6]  וְכִי-יִנָּצוּ אֲנָשִׁים וְנָגְפוּ אִשָּׁה הָרָה וְיָצְאוּ יְלָדֶיהָ וְלֹא יִהְיֶה אָסוֹן, עָנוֹשׁ יֵעָנֵשׁ, כַּאֲשֶׁר יָשִׁית עָלָיו בַּעַל הָאִשָּׁה, וְנָתַן, בִּפְלִלִים

[7]  ספר תורה נביאים וכתובים. El Libro de la Ley, los Profetas y las Escrituras, trazladado en la lengua espanyola. Constantinopla, Estampería de A. H. Boyagian, 1873, 1: 104.

[8] Cfr. Julius Preuss, Biblisch-Talmudische Medizin. Berlin, S. Karger, 3ª ed., 1923, pág. 481. De este gran clásico hay trad. al inglés por Fred Rosner, Biblical and Talmudic Medicine. N. Y., Sanhedrin Press, 1978; reimpr. Jason Aronson Inc., Northvale - NJ, 1994, pág. 413. (En papel y Kindle; no la veo disponible en red.) El Dr. F. Rosner es autor de Encyclopedia of Medicine in the Bible and the Talmud; como también de Medicine in the Mishneh Torah of Maimonides, etc.

[9] ἐὰν δὲ μάχωνται δύο ἄνδρες καὶ πατάξωσιν γυναῖκα ἐν γαστρὶ ἔχουσαν, καὶ ἐξέλϑῃ τὸ παιδίον αὐτῆς μὴ ἐξεικονισμένον, ἐπιζήμιον ζημιωϑήσεται· καϑότι ἂν ἐπιβάλῃ ὁ ἀνὴρ τῆς γυναικός, δώσει μετὰ ἀξιώματος·  ἐὰν δὲ ἐξεικονισμένον ἦν, δώσει ψυχὴν ἀντὶ ψυχῆς, ὀϕϑαλμὸν ἀντὶ ὀϕϑαλμοῦ, ὀδόντα ἀντὶ ὀδόντος ...

[10] Sicuti enim semina paulatim formantur in uteris: et tamdiu non (re)putatur homo, donec elementa confusa suas imagines membraque suscipiant. Epist. 121, 4.